EXTRAITS DU LIVRE « Islam, Judaïsme, Christianisme Comment vivre en paix »

Du DALAÏ-LAMAI

Résumé : Le Dalaï-lama signe probablement ici l'un de ses ouvrages les plus importants à l'heure où l'humanité vit un tournant sans précédent.

Tout en soulignant les dangers de l'extrémisme. Le Dalaï-lama note que les religions ne peuvent plus rester isolées mais doivent composer ensemble pour qu'une paix mondiale soit envisageable.

Avec réalisme, il nous montre que les croyants oscillent souvent entre deux attitudes : penser que sa religion est la seule à détenir la vérité, ou accorder une validité partielle aux autres religions que la sienne.

Le Dalaï-lama partage avec nous une troisième attitude sous la forme d'un message d'espoir brûlant : « Le défi qui se pose aux croyants, c'est d'accepter vraiment la pleine valeur d'autres traditions religieuses que la sienne. C'est ainsi que l'on embrassera l'esprit du pluralisme religieux. »

Ce livre magnifique, éloquent et précis, nous offre une odyssée au cœur des plus grandes religions du monde - christianisme, judaïsme, islam, hindouisme, bouddhisme -et dévoile l'essence de leur enseignement : la bonté fondamentale du cœur humain. »

« En dépit des formidables progrès matériels constatés partout dans le monde, la souffrance demeure. Des afflictions telles que la cupidité, la colère, la haine, l'envie - sur lesquelles notre misère prospère depuis des milliers d'années - sont toujours bien vivaces. À moins d'un changement radical dans la nature humaine d'ici peu, ces affections nous tourmenteront pendant des siècles. Les enseignements des grandes religions (chacune à leur façon) ont constitué et constitueront encore une ressource spirituelle pour les contrecarrer. Par conséquent, la religion demeure pertinente : dans un futur proche, elle aura un rôle important à jouer dans la société humaine. Surtout, les religions ont inspiré le flux de compassion et les grands actes d'altruisme dont les effets se sont fait ressentir dans la vie de millions de personnes Pour préserver la paix dans le monde et pour promouvoir cette puissance bénéfique de la foi, les religions doivent donc trouver un moyen d'entrer en relation les unes avec les autres, dans un cadre d'acceptation mutuelle et de compréhension véritable. »

« Swamiji estimait que le rapport entre science et spiritualité devait y avoir une autre saveur qu'en Occident. Swamiji parla aussi de Dieu en tant que dimension profonde de la personnalité humaine. Il dit que l'on peut découvrir Dieu en chaque être humain. Selon lui, ce que les religions appellent « Dieu » n'est pas quelque chose qui se situe tout là-haut : c'est bel et bien en chacun de nous. »

D'un point de vue historique, hindouisme et bouddhisme ont eu une relation exceptionnellement longue. Beaucoup de choses relient ces deux religions : elles ont toutes deux rivalisé pour mériter l'appui des premiers seigneurs de l'Inde et se sont enrichies mutuellement au travers de débats philosophiques, elles partagent un héritage artistique et architectural et ont donné naissance aux grandes idées spirituelles et philosophiques du karma et de la réincarnation, elles se sont exprimées par écrit en sanskrit et ont exploré les pratiques ésotériques du yoga... Entre hindouisme et bouddhisme, il y a une grande communauté de pratiques spirituelles : méditation pour calmer l'esprit, recherche d'antidotes aux afflictions, pratiques de visualisation tantrique, multiplicité d'exercices spirituels basés sur la respiration... C'est surtout dans le domaine de la pensée philosophique et particulièrement en épistémologie - ou théorie de la connaissance - que la fertilisation croisée a été la plus féconde. »

Pour un bouddhiste tel que moi, élevé dans le respect de l'idéal de compassion en tant que valeur spirituelle suprême, l'image de Jésus sur la croix prenant sur lui toutes les souffrances des êtres - est profondément inspirante.

Prendre sur soi la souffrance des autres, c'est un concept qui fait partie de ma pratique spirituelle quotidienne.

À côté de ce symbole de compassion très fort qu'est la crucifixion, le christianisme propose un symbole d'amour incroyablement intime et émouvant : l'image de Marie tenant l’enfant Jésus. La maternité est source de compassion ; cette image évoque le besoin universel chez l’homme d’amour et de compassion. En plus de cette résolution absolument sans compromis, qui est celle de mourir d’une mort terrible pour le bien des hommes, le christianisme met l’accent sur l’amour simple et familier d’une mère pour son enfant. Mais l’un et l’autre sont liés. Et la compassion exprimée par ces deux symboles la rend accessible à tous. »

« Tous nos points de vue, nos opinions, nos principes chèrement acquis sont vraiment sans valeur – si « juste » qu’ils puissent être,- s’ils ne sont pas mus par la compassion. Si grand soient nos achèvements, si énergiques soient nos actions, ils sont sans intérêt s’ils ne sont pas enracinés dans une compassion désintéresser pour autrui » Quand on saisit la centralité de cet idéal de compassion au sein du christianisme, on comprend pourquoi cette religion a su produire de tels modèles d’altruisme : saint François d’Assise ou la sainte moderne, mère Theresa de Calcutta etc. »

Divinité et humanité

Étant donné que le christianisme est une religion théiste majeure, la croyance en Dieu y est évidemment centrale. Dieu est l'Être suprême dont tout le monde dépend. Il est la source, la cause ultime et la raison pour l'existence de toute chose. Il est en revanche lui-même incréé et conditionné à rien d'autre que Lui-même - en bref, il est un être nécessaire. Ce qui rend unique la version chrétienne de la divinité, c'est sa représentation sous les traits d'un homme - en la personne de Jésus. Pour le christianisme, Jésus n'est pas mi-homme, mi-Dieu. Il est plutôt pleinement humain et pleinement divin. En d'autres mots, il est à la fois homme et Dieu. Cette appréhension de la divinité sous forme humaine rend Dieu très présent au cœur de l'homme, elle ajoute une dimension extraordinaire à l'idée selon laquelle les humains ont été créés à l'image de Dieu. La vision d'une divinité immanente à l'humanité suscite une évidente intimité entre elle et le cœur des hommes, les croyants chrétiens. »

« Je dois reconnaitre une chose : le christianisme (et particulièrement le catholicisme romain) est la religion avec laquelle j’ai eu le plus de contacts étroits en dehors du bouddhisme. C’est peut être grâce à l’indubitable message d’amour et de compassion  du christianisme, dont le Nouveau Testament fait la vérité divine par excellence – Dieu comme amour infini, une divinité qui a le souci des souffrances du monde. Ce message résonne puissamment avec le bouddhisme, qui fait de la compassion la plus haute valeur spirituelle et éthique. »

« Le temps est venu pour les fidèles des grandes religions du monde de se rencontrer et de travailler à un monde plus compassionnel et pacifique. Je crois au pouvoir de la relation humaine du contact direct. »

« L’une des joies de mon voyage sur les chemins spirituels d’autres religions, c’est de pouvoir ouvrir, mon cœur et d’entendre la voix, claire et directe, exprimée par d’autres traditions : les grandes religions exhortent leurs fidèles à ouvrir leurs cœurs et à laisser la compassion fleurir ; tel est le message fondamental pour une vie éthique. Ensemble et en toute amitié, les fidèles des grandes traditions religieuses marchent du même pas sur le chemin d’une vie bonne et pleine de compassion. »

« C’est ma conviction fondamentale : la compassion – la capacité naturelle du cœur humain à se sentir concerné par l’autre, connecté à l’autre – est un aspect essentiel de notre nature : tous les êtres humains l’ont en partage. Et c’est aussi le fondement du bonheur. A cet égard, il n’y a pas un iota de différence entre un croyant et un non croyant, ni entre les races. Tous les enseignements éthiques, qu’ils soient religieux, ou non, tendent à cultiver cette qualité précieuse et innée, à la développer et  à la perfectionner. »

« Au cœur de toutes les religions du monde, il y a cette vision de la vie qui transcende les frontières de l’existence physique d’un individu en tant que être incarné, fini et temporel. Une vie pleine de sens, dans toutes les traditions, c’est une vie vécue avec la conscience d’une dimension supérieure. »

« D’un point de vue socio-historique, c’est impressionnant. Les religions sont issues de tellement d’endroits différents. Elles ont développé des théologies et des concepts si différents. Et pourtant, elles convergent toute quand il s’agit de prescrire une vie bonne et éthique. »

« La compassion est une qualité innée, l’héritage que tout être humain porte en lui- croyant ou pas, cela ne fait à ce niveau aucune différence. Ce que les enseignants des religions cherchent à faire, c’est à nous donner les moyens de l’accueillir, de le développer et de le porter à un point de perfection. »

« En soi, les différences ne sont ni bonnes, ni mauvaises. Et elles ne sont pas nécessairement porteuses de divisions. Ce qui importe, c’est comment l’on vit avec ces différences. Au sein même d’une personne coexistent parfois de grandes différences d’émotions et d’idées. Les contradictions sont nombreuses et les états d’âme changeants entre la jeunesse et l’âge mur, parfois même entre le début et la fin de la journée. Ces contradictions sont justement là pour nous aider à mieux mesurer la vraie valeur du monde, à nous rendre plus mûrs et perspicaces dans notre relation à la vie du monde. »

Conclusion

« Quoi de plus simple et de plus consistant que le retour à nos qualités humaines élémentaires : empathie et bon cœur ? À ce niveau, toutes les différences s'annulent. Que l'on soit riche ou pauvre, éduqué ou illettré, religieux ou non croyant, homme ou femme, noir, blanc ou brun, nous sommes tous les mêmes. Physiquement, mentalement et émotionnellement, nous sommes égaux. Nous avons tous ces besoins premiers de nourriture, d'abri, de sécurité et d'amour. Nous aspirons tous au bonheur et fuyons la souffrance. Chacun de nous espère, s'inquiète, s'effraie et rêve. Chacun de nous veut le meilleur pour sa famille et ses proches. Nous faisons tous l'expérience de la douleur devant la perte, l'expérience de la joie quand nous touchons au but. À ce niveau fondamental, religion, ethnie, culture et langage ne font plus aucune différence. Le grand défi actuel de la coexistence pacifique requiert que nous restions en contact avec cette part fondamentale de notre nature.

Laissez-moi conclure par un appel. À tous ceux qui, comme moi, croient en quelque chose, ont embrassé une religion, je demande cela. Obéissez aux injonctions de votre propre foi. Voyagez jusqu'à l'essence de l'enseignement religieux qui est le vôtre : la bonté fondamentale du cœur humain. Là est le lieu où, en dépit des différences de doctrine, nous sommes simplement humains. Si vous croyez en Dieu, voyez les autres comme des enfants de Dieu. Si vous êtes non théiste, voyez tous les êtres comme votre mère. Si vous faites cela, il n'y aura plus de place pour les préjugés, l'intolérance ou l'exclusivité. Faites le vœu aujourd'hui que vous ne laisserez jamais votre foi être utilisée comme un instrument de violence. Faites le vœu dès aujourd'hui : vous pouvez devenir un instrument de la paix, en vivant selon les enseignements éthiques de compassion de votre religion. Ouvrez votre cœur afin que les bénédictions de votre foi puissent atteindre jusqu'aux plus profonds replis de votre être. A tous, religieux et non croyants, je lance cet appel. Embrassez toujours la commune humanité qui réside au cœur de chacun d’entre-nous. Affirmez toujours l’unité de notre famille humaine. Laissez votre cœur s’attendrir grâce au baume de la compassion, laissez-le tenir compte profondément des besoins et des aspirations de vous-même et des autres. Ne laissez pas vos différences de points de vue obstruer votre vœu pour la paix, le bonheur et le bien-être.